パタンジャリスートラについての一家言

ここに古くて巨大な塔がある。シンプルで原始的な外観だが、周囲の景観や空の広がりとの奇蹟的な調和していて、なんとも言えない神々しさを醸し出している。塔は、祖父のその祖父の時代にもあったというし、そのまた祖父の時代にもあったという。災害の多いこの土地で、倒れることなく存在し続けるその塔は、いつしか、土地に住む人々の心の平安と信仰の拠りどころとなっていった。

しかし、これがいつどうやって建てられたものか、具体的なことについては誰も知らない。地質学的な調査によれば、少なくとも三千年はそこに立っているそうだ。火山が近く地震が多発するこの場所で、このような直感的なデザインの建物が無傷で存在し続けていること自体が奇蹟であり、当然、建築家や学者など専門家たちの耳目が集った。

時は21世紀。X線、超音波など様々な技術で非破壊測定したデータを、コンピューターで立体的に解析、計算できるようになった。学者達は、この「子供の作った砂の城」のような塔が、実に緻密な繊細な構造によって、環境変化に機能的に対応しつつ三千年もの間変わらずに立ち続けていることを初めて知ることとなる。

・・・というのは、私が作ったウソの話、もといフィクションです。写真の塔もまったく無関係。綺麗なお寺ですね！

今日は、一般的な内容でなくてすみません。

俗にヨーガスートラと呼ばれるパタンジャリのヨーガダルシャナについて、思うところを記録しておこうかなと思います。

ヨーガダルシャナはその名がメジャーになったことで多くの人に誤って理解されている文献で、その誤解の種類は主に二つです。

①ヨーガダルシャナに出てくるサマーディは、ヴェーダーンタダルシャナのモークシャとイコールである・・・という理解。

②ヨーガダルシャナは「人生で目指す究極のゴールはサマーディと呼ばれる心の状態である」という説を論旨とし、「私とイーシュヴァラは別のもである」と主張している・・・という理解。

番外編としてもう一つ。

③ヨーガダルシャナは「ドラッグ体験と同等のサイケデリック体験」を述べたものという誤解。

③は「光」などの言葉を一般日常的な意味に解釈することにより起こる誤った解釈で、語るに及ばないので、置いとておくとして、①はきちんと勉強していない人による解説本や、ヨーガスタジオのTTCなどでそういった先生から教わることで発生する、最も一般的な誤解です。

②は有識者によるヴェーダーンタダルシャナの視点に寄せた言語解釈による誤解。

これは読み手がヴェーダーンタの寄りの着地をしたり、ヨーガダルシャナを題材にヴェーダーンタを着地点とする講話を聴いたりした場合に生まれる矛盾が発端かと思われます。

例えば、平面について議論がいつの間にか立体にすり替わってしまうと、ロジックが成立しません。

この「寄せた解釈」による論理の破綻は（③の荒唐無稽解釈もですが）、日本で手に入る訳文の多くに見つけることが出来ます。

「寄せた解釈」は第一章の3節に種を撒かれますが、大きく道を逸れる起点は同じく16節、36節といったところでしょうか。第一章でこのスタートを切ってしまうと、その後は完全に捻じれてしまいます。

ヨーガダルシャナは、「ある種の人」が持っている「揺れない心」を、「心」の立つ次元から観察しています。

大地震にも揺るがずに聳え続けるあの塔を、X線や超音波を使って構造学的に分析したように。

パタンジャリ先生の、凡人のレベルと完全にかけ離れたX線ばり超知性による解析です。

ここに一枚の色鮮やかな写真があるとしましょう。

Aさんの見ている写真は「様々な色が張り付いている平面の世界」。

しかし写真家のBさんにとってのそれは「無限の奥行の中を立体的に走る光の３D世界」です。二人は同じ写真を見ているけれど、実は見ている次元が違う。

「そこにあるのは光じゃなくて色だよ」とAさん。

でもBさんが見ているのは、写真をいっぱいに満たしている光だけなんですよね。

そもそも色とは何か。

すべての色の源である「光」の、一部の波長の反射が「色」です。

その視点からいくと、写真家の言うことは正しい。そこには光しかない。

でも写真家は「色は存在しない」とは言わない。

色が光であることを知らない私はただ色だけを楽しんでいて、写真家は光を知っていて光である色を楽しむ。

②は、「ヨーガダルシャナは光を否定するものだ」「『そこにあるのは色であって光ではない。光と色とは別ものだ！』と主張している」という解釈のことです。

が、ヨーガダルシャナは光の否定を意図するものではなく、光という全体に対して、色という部分視点から「光の構造」を説こうとする「色彩学」のようなものと言えるのではないでしょうか。

Aさんにとっては色だけが確かな真実だから、「光」の存在を実感として知らないけれど、Bさんは画角に入るものすべてを「光」として知っている。そして「色」の存在を否定しない。「光」が一時的な色として顕現していることを知っているからです。だから、そして、その色を自在に扱う。

・・・なんか、写真家ってすごく素敵な仕事ですね。

（ちなみにパタンジャリ先生がAさん側とは到底思えません。）

この例えにおける色の視点からの分析がヨーガダルシャナです。

敢えてヴェーダーンタ用語でいうと、アンタッカラナの構造学でしょうか。アンタッカラナとは「思いめぐらし考える機能」、すなわち「思考」という働きのことです。

「思考」という機能は、「想念」という対象物を扱う道具です。掃除機がゴミを吸うように、冷蔵庫が物を冷やすように、思考はもともと二元的な働き方をします。

そこには必ず、思考（Mind）という「主体」と、想念（Thought）という「客体」の相対的な関係性があります。ヨーガダルシャナは、その二元的な働きをする「思考」機能の構造を分析するものなので、当然のことながら二元的な視点を軸に展開されます。

私がストーカーしたところによると一元論の否定を意図するスートラは、一つも見受けられません。

ヴェーダの世界観の裾野は広大ですが、その世界観はたったつの頂上を目指しています。先ほど「ある種の人」と書きましたが、それって裾野でクダを巻いている人ではなく、私たちが目指すところにある「人」のこと。

ヨーガダルシャナは「その人」の持つ「揺れない心」をアンタッカラナの視点から分析したマインドの構造を示す学問であり、同時に思考野における様々なサーダナを示唆しています。

あの塔さぁ、分析しようがしまいが倒れないで建ってるんだからいいじゃん。

揺れない心揺れなさは揺るぎないんだから、別に分析する必要ないじゃん。

・・・て思うんだけど、「揺れない本人」の為ではなく、「揺れちゃう私達」の「知りたい気持ち」に応える分析なんですよね。構造を知っている方が車を扱い易い。

激動の日常生活・・・好き嫌いや幸不幸にハンドル取られまくるワインディングロードを乗りこなして目的地を目指すための自動車教習みたいな・・・。

教習所に通わなくても自在に車を操れるセンスある人もいるけれど、殆どの人はそうはいかきません。

私も教習所でエンジンルーム見せられたけど、何もかも把握できず空飛ぶ絨毯に乗ってる感じを離れられません。結果、私の運転は人に非常に嫌がられます。

今日は小難しい話になってしまいましたが、印刷技術やインターネットが発明されたことにより沢山の人がすでに混乱していることを鑑み、敢えて忘備録的としてメモしておきました。

次は、小難しくない話でね！

またね！

お久しぶり。みんなのQとしーたのA

お久しぶりでございます。最近、大事な話はいつものクラスで面と向かってお話ししてしまうので、ブログに書くモチベーションをすっかり失っていたんですが、コロナ以来、お会いでいる人の数にも限りがあるし、やっぱりブログ、書いた方が良いかな・・・ってちょっと思い返しまして、久々に。

面白いことに、同じ時期に同じようなことが重なるってありませんか？

先月は複数の人からいただくメッセージに「バガヴァッドギーター」という言葉がやたら出てきました。なので、久しぶりに「みんなのQとシータのA」です。

多少の校正をいれながら、今回はKさんとのやりとりをご紹介しますね。ご質問の内容に伴いちょっとショッキングな単語も出てきますがご容赦下さい。赤字の部分が私です。以下長くなりますのでゆっくりどうぞ。

↓

質問なのですが、自分でもどう伝えて良いかわからないままなので、文章がしっちゃかめっちゃかになってしまうであろうことを、先に謝っておきます。行いをした結果は神がもたらすものなので良いも悪いもないということですが、では、殺人や自死、犯罪などもそうなるのでしょうか？

→まず、言葉を整理するところから始めましょう。殺人、自殺、犯罪というのは私が選ぶ「行い」の選択肢の一つですね。

　人間には選択の自由がありますが、カルマヨーガの「行いを神への捧げものとする」という観点から言うならば、「アンタ、殺生とかそんなもん神様に捧げていいんですか？」ってことですね。愛する恋人への記念日のプレゼントに、墓掘って盗んできた来たネックレスとかあげないですよね。神への捧げものはSattvaなものであるべきです。行いを神への奉納品と考えるとき、我々人間の行動の選択に自然とガイドラインが出来ます。

 

それらも欲を持ち行動を起こした「結果として」他人や自身の命がなくなったにすぎなく、そこに善悪はないのでしょうか。

→この質問は「行いの結果の受け取りについて」と捉えていいですかね？

とすると、他人の選択した殺人という行為の犠牲になることも「結果の受け取り」ということになりますが、ここで原因と結果の関係を思い出して下さい。木製の机（結果）の材料（原因）は木ですので、「木製の机」は姿を変えた「木」にほかならず、この机は「木らしさ」に満ちていますよね。磁石がひっつくなどの鉄らしさは微塵も備えていません。原因と結果は似通った性質を持つことが分かります。これは我々の住む世界における一つの摂理です。

この因果という摂理の視点からお話しさせていただくならば、殺人の犠牲になるという事象は、似通った質の行いを原因とする果報であって、この視点の基準は原因と結果であり、そういった意味では、Kさんのおっしゃる通り善悪云々ではありません。「自分が受け取るもの（結果）は、自分のやった行い（原因）らしさに満ちる」という摂理の視点から見たら、善い結果だろうが、悪い結果だろうが、自分に還ってくるだけのことなんだから等しく受け取るしかないんですよ。でも「イーシュヴァラのプラサーダと思えば受け取れるでしょう？」っていう話です。

アルジュナが王家の人間として既に生まれてしまったというのは、本人の過去の行いの結果なので受け取るしかありません。彼の置かれた状況だと、もう戦う以外の選択肢が残されていないんですよね。（どういう状況かは後で説明しますね。）

 

但しこれは、私たち人間の短い一生のなかに限定された話ではないので、証明も出来ない代わりに否定も出来ない、人智の及ばぬ法則である点に留意して下さい。この全体の摂理をイーシュヴァラと呼びます。

 

もちろん、その先捕まって罰を受けるのも「結果」であるでしょうけど。

→一方捕まって罰を受けるのは、人間の一生という短い時間に目に見える結果ですね。沢山の個人が集まって暮らす為には、社会的なルールが必要です。ダルマという言葉は色々なレベルで様々な意味として使われますが、この社会的なルールもまたダルマと呼ばれます。命を殺めることはダルマに反します。誰も殺されたり傷つけられたりすることを望んでいないからです。Kさんのおっしゃっている善悪は、この社会的視点に立つときに出現する言葉です。良いとか悪いとか、好きとか嫌いなどの相対的な概念です。

大抵、人間の視野は狭く、自分や、自分の家族、自分の仲間、自分の住む人間界のことしか気にしていません。人間社会で鳥の丸焼きは悪と呼ばれまていせん。しかしこの地球上には人間だけではなく、他の沢山の生命が存在しています。広い視野を持つとき、動物や魚を殺すのはやはりアダルマですよね。だって魚だって鶏だって殺されたくないですもん。

とはいえ広く地球上には、肉を食べないと命を繋げない境遇にいる人間（北極圏に暮らす人とか）もいるでしょうし、人間を食べないと今日の命を繋げない状況の獣もいます。もちろんそういう境遇に置かれること自体も過去の行いの結果ですが、今日熊を殺したら、いつの日か熊みたいなものに殺される結果が実ることでしょう。トマトを食べて栄養を得る私たちも、いつか土に還ってトマトに栄養を与えます。因果とは、好き嫌いとか良い悪いとは関係ない、つまり自然のサイクルです。

ギーターの話になりますが、クリシュナがアルジュナに戦えと言ったことも、モヤモヤ納得がいかない所です。

その後クリシュナが説く、カルマヨーガやバクティなどはわかるのですが、「だから」戦いに行きなさいというのが、うーん…と感じる所です。

→ギータ―の中でアルジュナが置かれているシチュエーション。これは我々平凡な民の日常に起こる問題をはるかに超えた、究極の選択を迫られた男性の話です。誰だって人（アルジュナの場合はしかも愛着のある人達）を傷つけたりしたくないのに、戦わなくてはいけない。そんな、人間として一番苦しい状況に置かれた人がアルジュナです。

この戦争に至るまでアルジュナ王子達は、ドゥリョーダナの悪政を食い止めようとあらゆる交渉を行ってきました。しかし絵に描いたような悪代官ドゥリョーダナの暴走は止まりません。越後屋もびっくり。ダルマもへったくれもありません。（国を治める人物として有名どころでいうと）ヒットラーに勝るとも劣らぬ大暴走です。

国民を守るべき役職にアルジュナは「戦争するってことは相手を殺したり傷つけたりしなくてはならない。でも従兄のドゥリョーダナはじめ、兵隊たちもみんな知らない仲じゃないし、オレ嫌だよ。無理、無理、無理、この戦、マジでダレ得？戦うのを辞めて森に行って瞑想する人になりたい・・・」って言いだしました。

（先ほどから個人名出して恐縮だけど、分かり易いように・・・・）ヒットラーの大暴走はご存知でしょうけど、悪政をストップすべき立場の人が「ヒットラーは放置します。私はインドへ行って出家します」みたいなことを言っている。

でももし私がアルジュナの立場なら・・・暴君と化したとはいえ身内と戦うなんて嫌。

でも、懸命に生きている幾億もの尊い命の時間が、暴君によって凌辱されるのも、嫌じゃない？

「結果として」命が奪われるだけだというのが…

→果たして結果は「命が奪われるだけ」だったでしょうか？

私は、戦うことで他人の命を奪ってしまうのが怖いと言ったアルジュナの気持ちの方が良いのかなと思うのです。

善悪は、時代や国、宗教、個人でも判断が異なるものなので、あの時代クシャトリヤとして戦うことがダルマで仕事だから、怯えずその責務を果たしなさいということで、現代(?)に当てはめて考えるのはおかしいのかもですが。戦わず平和に(?)とならなかったのは何故なのか…物語だし、深く考えるなって感じなのかな。

 →バガヴァッドギーターは「自分で読んで勇気を貰えて、ついでに学ぶところもある歴史ドラマ」ではなく、ちゃんとした先生の解説とセットで勉強するもの （＝ 厳然たる教え、ヴェーダーンタの聖典）なので注意が必要です。

ギーターは「戦争をしろ」と言っているのではなくて、（だいぶ端折りますけど）「行いを通してイーシュヴァラを理解する」というサーダナについて語っているんです。「その為には好き嫌いを基準にして行いを選択しませんよ」と教えてくれています。すべてにイーシュヴァラを見るという姿勢を貫くことが、その助けになります。

「牛を殺してステーキ食べちゃう☆彡だって美味しくて好きだから☆彡」というのは、サーダカのサーダナとしてはどうでしょう？って話ですね。アルジュナが戦うべき理由は「楽しいから」ですか？ 逆に戦わないべき理由は「楽しくないし好きじゃないから」でいいですか？

確かに、アルジュナの置かれているのは極限的な状況で、平凡な私たちには計り知れない。

でもアルジュナ程では無いにしろ、私たちの人生にだって時には受け入れがたい苦しい状況ってあります。

その時、私は、何を基準に次に取るべき行動を選択したらよいかって話です。好き嫌い、快不快を基準にしたらいいのでしょうか？

 先生達やクリシュナの言うことはよくわかるのですが、犯罪を正当化させる (?) 理由になり得るよなぁと思ってしまうのです。

→「よくわかっていない」んですよ。確かに、ちゃんと資質のある先生の解説とともに学ばないければ、ギータ―が犯罪を正当化する理由になってしまいます。だからこそ、きちんと学んでいただきたい。700節、長い道のりですけどね。一緒にどうですか？

人殺しや自死が「悪」というのは、今私たちにある倫理での話だし (動物には良いも悪いも無いですもんね)、神からしたら命が失われるのはどんな風に失われたとしても、ただの事象でしかないのですよね。

善悪でジャッジしようと考えるから混乱するのでしょうけど、やっぱりモヤモヤします～。

そこを超えた次元にいかなきゃなんですよね。。。

→人間が十人いたら十通りの「悪」があるんですよ。それぞれの立場の正義がある。動物にだって動物の立場ですべきことがあるし役割もある。人間のいう正義は絶対的な次元の話ではなく、相対的な次元の話ってことです。

一般的（＝相対的）な視点でお話しますが、国によっても善悪は違いますよね。インドの大抵の場所で女の人がふくらはぎなんて見せていたら悪です。でもゴアでは女性がふくらはぎを露出しています。ヒンドゥー・ムスリムの非常識が、クリスチャンの常識だからです。リシケシで日本人の女性がドゥパタを着用しないでウロチョロしていますが、インドの非常識が日本では常識だからです。

ヴェーダーンタというのは、そういう相対的な次元（＝それぞれの立場）の話ではなく、普遍的、絶対的な価値の話なので、それを混同をしないクリアーな知性を得るための、いろんなサーダナが細かく聖典に示されています。

普遍的な視点を持つことは、人生における良き衝撃吸収システムとなります。愛着あるものを失った時に、悲しみは悲しみとしてあるけれど、それでも寿命尽きるまで生きて自分に残された時間を、本質の追求に邁進する強さを与えてくれます。

ということで、こんな感じでよかったかな？またクラスでお会いしましょう！

長々と失礼いたしました。

お勉強したい方は先生を紹介できますので声かけてね。

写真は近所の空。